Индра и Шакти

В одном из древнеарийских эпосов Ригведе присутствует образ парного божества Небо-Земля,
в котором Небо выступает олицетворением мужского, а Земля - женского начала. Вместе они
являются родителями всего сущего
В глубокой древности Арии также практиковали многочисленные ритуалы, призванные обеспечить
плодородие полей, многие из которых носили эротический характер.
В последствии в Древней Индии, примерно в 6-5 вв до н.э. появляется Тантризм, который получил
распространение как одно из течений индуизма (шиваизма). Тантризм рассматривает Вселенную,
как следствие божественного слияния богов Шивы и Шакти. В тантрах развивается представление
о божественной энергии шакти, символизируемой в женском облике и пробуждаемой с помощью
специальных йогических техник. Согласно тантрическому учению, человек имеет сознание,
энергию и тело. Энергия, она же шакти, вдыхает жизнь в «мертвое» тело, где она циркулирует
и хранится в его особых структурах так называемых чакрах (энергетических центрах) и
нади (энергетических каналах).

Шива ("приносящий счастье") (санскр. शिव, śiva, «благосклонный», «милостивый», «благой») -
в индуизме олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидательное разрушение);
одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и поддержателем Вишну.
Согласно Шива-пуране, является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно
разрушительное и созидательное начала.

Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати.
Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):
Агни — огонь.
Аджагава — лук.
Акшамала — четки из Рудракши.
Анкуша — стрекало для управления слоном. Символ того, что Шива погоняет садхака в садхане.
Бхиндипала — копье.
Вина — лютня.
Гада — булава-жезл.
Ганга — небесная река, грозившая разрушить своим течением Землю. Шива подставил под ее
поток голову и опутал ее волосами, усмирив тем самым течение.
Виджняна Бхайрава Тантра

Дэви спросила:
О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Кто центрирует колесо Вселенной?
Что есть бесформенная жизнь, пронизывающая все формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имён и описаний?
Избавь меня от сомнений!
Шива ответил:
1.Наблюдай промежуток между двумя дыханиями
Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того,
как дыхание войдёт(вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет(наружу) - благотворность.
2.Наблюдай точку поворота между двух дыханий
Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от
выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.
3.Наблюдай точку поворота между двух дыханий
Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент прикоснись
к центру, пустому, но наполненному энергией.
4.Осознай момент остановки дыхания
Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда
на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универссальные паузы малое
"я" человека исчезает. Это трудно только для нечистых.
5.Сфокусируй своё внимание на третьем глазе
Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме
заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток, как свет.
6. Фокусируйся на промежуток в течении твоей дневной деятельности
Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями,
и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.
7. Техника для осознанности во сне
Сутра: При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в
момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
8. Наблюдай точку поворота с преданностью
Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и
познай Познающего.
9. а) Лежи как мертвый
б) Пристально смотри, не мигая
в) Соси что-нибудь и стань сосанием
Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии.
Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и так стань сосанием.
10. Стань лаской
Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.
11. Закрой свои чувства, стань подобным камню
Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
12. Позволь себе стать невесомым
Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
13. Тотально концентрируйся на одном объекте
Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются твоими
пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота
сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве
и на стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной.
14. Помести свою осознанность в свой позвоночник
Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в
центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
15. Закрой все отверстия твоей головы
Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами
станет все в себя включающим.
16. Поглоти чувства своим сердцем
Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
17. Не выбирай, держись в сердце
Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
18. Смотри на объект с любовью
Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту.
Здесь, в середине объекта - благословение.
19. Сиди только на ягодицах
Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование.
20. Как медитировать в движущемся экипаже
Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем
экипаже, позвлив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.
21. Концентрируйся на боль в твоем теле
Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко
войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.
22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя
Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее событие,
и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.
23. Почувствуй объект и стань им
Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов,
кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия
объектов, осознай.
24. Наблюдай за своим настроением
Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай
свое отношение на него, но оставайся центрированной.
25. Остановись!
Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.
26. Смотри в лицо любому желанию
Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.
27. Исчерпай свои силы и упади на землю
Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в этом
падении.
28. Вообрази себя теряющим всю энергию
Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты
выйди за пределы.
29. Будь преданным
Сутра: Преданность освобождает.
30. Закройте глаза и прекратите их движение
Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях.
Таким образом увидь свою истинную сущность.
31. Смотри на объект как на единое целое
Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала. В несколько мгновений
стань осознающей.
32. Смотри на объект как будто в первый раз
Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасную личность или обыкновенный объект.
33. Смотрите в бескрайнее небо
Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.
34. Тайный метод
Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С закрытыми глазами,
не мигая сразу стань абсолютно свободной.
35. Смотри в глубокий колодец
Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины
до тех пор пока - дивность.
36. Отводи себя полностью
Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд,
а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...
37. За пределы слов и звуков
Сутра: Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах
осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее
тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна.
38. Почувствуй себя в центре звуков
Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши
пальцами, слушай звук звуков.
39. Произносите на распев звук и станьте им
Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку "АУМ". Когда звук войдет в
полнозвучье, сделай то же самое.
40. Слушай умолкающий звук
Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы, проснись.
41. Вслушивайся в звук струнного инструмента
Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук: таким
образом, вездесущность.
42. Используй звук, как проход к чувствам
Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере того,
как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.
43. Сфокусируйте своё внимание на языке
Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда
дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук "Х-Х-Х".
44. Метод для тех, у кого чувствительное ухо
Сутра: Центрируйся в звук "АУМ" без каких-либо "А" и "М".
45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на "АХ"
Сутра:Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на "АХ". Тогда в
звуке "Х-Х-Х", без каких-либо усилий - непосредственность.
46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки
Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
47. Используй в качестве мантры своё имя
Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
48. В половом акте не ищи облегчения
Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая,
избегай последних тлеющих угольков в конце.
49. Сотрясение в сексе
Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это
сотрясение.
50. Делай любовь без партнера
Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.
51. Когда поднимается радость, стань ею
Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью.
52. Ешь и пей осознанно
Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим.
53. Вспоминание самого себя
Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай,
что ты существуешь, и открой жизнь вечную.
54. Испытай удовлетворение
Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не происходило,
сделай это фактически существующим. Или по-другому делай всё, что доставляет тебе
наслаждение, на чём бы оно ни основывалось.
55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном
Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование уже исчезло,
- в этот самый момент раскрывается Существование.
56. Думай о мире, как об иллюзии
Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.
57. Будь невозмутим желаниями
Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима.
58. Смотри в мир, как на спектакль
Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть
счастливой, так и воспринимай её.
59. Стой посередине между двумя полярностями
Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие ни на боль, но на то,
что между ними.
60. Приятие
Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь
им трансформироваться.
61. Воспринимай Существование, как морское волнение
Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной.
62. Используй ум, как дверь к медитации
Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.
63. Осознай чувствующего
Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.
64. В начале сильного ощущения осознай
Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной,
бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства
голода - будь непрерывно осознающей.
65. Не суди
Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не
воспринимай как чистое или нечистое.
66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе
Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с постооронним, при уважении и при неуважении.
67. Помни, что всё изменяется
Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.
68. Оставь надежды
Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности.
69. Стань выше рабства и свободы
Сутра: Поскольку, воистину, рабство и освобода являются понятиями относительными, то эти с
лова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная - отражение умов. Как видишь
ты много солнц на воде, пораждаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.
70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника
Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника;
так в тебе поднимается жизненность.
71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую
Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию.
72. Ощущай присутствие вечного существования
Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.
73. Стань чистотой безоблачного неба
Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконее и чистое, войди в подобную чистоту.
74. Ощути в своей голове всю Вселенную
Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии
было поглощено твоей головой.
75. Вспоминай себя, как свет
Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.
76. Растворись в темноте
Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
77. Извлечение внутренней темноты
Сутра: В ночь, которая не яявляется безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту
перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом недостатки исчезают навсегда.
78. Развивай чистое внимание
Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент - постигай.
79. Фокусируйся на огне
Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму,
до тех пор пока до тла не сгорит тело - но не ты.
80. Представь, как сгорает весь мир
Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.
81. Все сходится в твоем существе
Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно,
круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе.
82. Чувствуй, не думай
Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность.
83. Перемести свой фокус на промежутки
Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать "Я есть"? Рассматривай.
Растворяйся в красоте.
84. Отдели себя от своего тела
Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде - радостен.
85. Думай ни о чем
Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.
86. Вобрази невообразимое
Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами
понимания, за пределами небытия. Это - ты.
87. Чувствуй: <Я есть>
Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, даже в этом познай беспредельность.
88. Познай познающего и познаваемое
Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в пространстве
благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое.
89. Включи всё своё существо
Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и форма.
90. Слегка прикоснись к своим глазам
Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком лёгкость между ними
открывается в сердце и там распространяется космос.
91. Испытай своё эфирное тело
Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко
выше и ниже своей формы.
92. Осознавай моменты отсутствия мыслей
Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
93. Полагай тело беспредельным
Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно обширную.
94. Почувствуй себя насыщенным
Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.
95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса
Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и
принимающие изысканные формы.
96. Смотри в неограниченное пространство
Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от
деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума.
97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства
Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное тело блаженства.
98. Почувствуй покой в своём сердце
Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между
подмышками великим покоем.
99. Распространяйся во всех направлениях
Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко.
100. Оставайся отдельным
Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы как для
просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно
достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.
101. Верь, что ты всесилен
Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей.
102. Вобрази дух внутри и во вне
Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная не
станет одухотворённой.
103. Не борись с желанием
Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай.
104. Пределы восприятия
Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.
105. Осознавай единство существования
Сутра: В истине все формы нераздельмы. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя
собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания.
106. Стань каждым существом
Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбрасив заботу
о себе, стань каждым существом.
107. Знай, что существует только сознание
Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует.
108. Стань своим собственным внутренним проводником
Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.
109. Почувствуй своё тело, как пустоту
Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами
из кожи - пустое.
110. В деятельности будь игривым
Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой разум
резвится беспредельно.
111. За пределами знания и незнания
Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и
несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.
112. Войди в пространство внутри
Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.

ЛАКШМИ - богиня удачи и процветания, супруга ВИШНУ. Согласно легенде, она
появилась из вод вспахтанного Причинного Океана. Если Лакшми имеет восемь рук,
то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо),
шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).
Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос),
гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром;
или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с
амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних
ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.
Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.
Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

БРАХМА - создатель, бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса.
Четыре руки — четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.
Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, и передняя левая рука — самоуверенность.
Чётки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.
Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.
Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.
Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя как своё средство передвижения, вахану.
Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.
Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.
Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.
Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.
Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.

САРАСВАТИ - супруга БРАХМЫ, покровительница искусства, музыки и литературы. Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:
священная книга Вед — символ науки
чётки из белого жемчуга — символ духовности
чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
вина — музыкальный инструмент, символ искусства
На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда ее изображают стоящей.
ВИШНУ - хранитель, верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. Ездовое животное — Гаруда. Его супруга — Лакшми, богиня богатства и доброй судьбы.