Знаменитые древние греки.

Наверное, самым известным из древних греков является Гераклит (ок. 520 – ок. 460 гг до н.э.). Автор бессмертной фразы: «Всё течет, всё меняется. В одну и ту же реку нельзя войти дважды».

Моделью строения вселенной для него послужил огонь и фазы его превращения. Мир, согласно учению Гераклита, - живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей космическую «симпатию» всех вещей. В микрокосме организма повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в организме есть душа – психея. Она, согласно Гераклиту, испаряется из влаги, а вновь возвращаясь во влажное состояние, гибнет. Между крайними состояниями огненности и влажности имеется широкий диапазон их сочетаний. Так, опьяневший человек не замечает, куда идет, ибо психея его влажная. Напротив, чем душа суше, тем она мудрее и лучше. Переходы от влажности к огненности в отдельном организме определяются внешним по отношению к нему законом (логосом), который правит всем через всё, но усваивается неодинаково: «…хотя логос всеобщ, большинство людей живёт так, как если бы имело собственное понимание».

Для другого знаменитого грека Сократа (ок. 470 – 399 гг до н.э.) главной темой философских размышлений стало не отношение человека к другим людям, а отношение к самому себе. Девизом его философии стала фраза: «Познай самого себя».

Почему многие люди несчастны? Человек не достигает счастья не потому, что он его не хочет, а потому, что не знает, в чем оно состоит. По незнанию он принимает за добро то, что им не является, говорил Сократ. Он назвал разум в качестве единственно верного организатора поведения, что, конечно, не совсем верно.

Еще один известный поборник разума Платон (427 – 347 гг до н.э.). По его утверждению, разумом познаются эйдосы – идеи, которых нет в видимом мире и которые поэтому недоступны для восприятия органами чувств. Эйдосы образуют истинное  - царство вечных и неизменных сущностей. По их образцу из бесформенной и пассивной материи возникли, стремясь им подражать чувственные вещи. Чисто специфические свойства человека – доброту, мудрость – нельзя представить наглядно, в чувственной форме. Следовательно, душа как основа личности неадекватна материальным объектам. Регуляция же поведения человека должна осуществляться этическими принципами; при этом образ становится образцом, а идея – идеалом, ибо только поведение природных тел определяется законами материального движения.

Философ Зенон из Китиона (ок. 333 – 262 гг до н.э.) основал школу стоицизма (от греческого стоя – портик, т.е. галерея с колоннами, в Афинах, где ученики постигали основы философии). Зенон возродил учение Гераклита об огне – логосе и рассматривал космос как живой организм, пронизанный творческим первоогнем – пневмой, образующей космическую симпатию всех вещей. Главным содержанием философии он считал разработку этических вопросов. Нравственность, по Зенону, должна происходить из познания жизни природы, так как внутренняя сущность человека должна быть созвучна естественной гармонии, существующей в мире.

 Стоики различали в мире два начала: претерпевающее – бескачественную материю и действующее – разум, логос, бога. Основу их учения составляло признание господствующей в мире строжайшей необходимости. Все составляющие мира, все тела и все существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством. Отсюда вытекала необходимость и непреложность «судьбы», «рока». Действия людей происходят только по необходимости и различаются лишь потому, каким образом – добровольно или по принуждению – исполняется неотвратимая для всех случаев необходимость. Того кто ей повинуется судьба ведет за руку, а того кто сопротивляется  - тянет за волосы. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой. Именно разумная и согласная с природой жизнь добродетельна, она приносит безмятежность и является высшей целью. Добродетель держится на господстве человека над собственными страстями. Так как человек является не только отдельным существом, но и частью мира, то и его личность должна включать в себя интересы всего мироздания в целом.

Стоицизм определил позицию мудреца, который «любит свой рок», как отражение космической гармонии. Те кто не понимают этой гармонии тщетно волнуются и страдают, любя себя, а не свою судьбу, «кроме которой ничего не существует». Между мудростью и глупостью переходных ступеней нет. Глупость – это безумие, состояние, свойственное подавляющему числу людей, по мнению стоиков. Поэтому в мире так много несчастных.

То есть согласно учению стоиков, счастье есть достояние отдельных мудрецов, а остальным людям уготована лишь длинная череда безумных поступков. Вот здесь основное отличие учения стоиков от йоги и буддизма, которые пытались наделить жизнь всех людей смыслом и целью.

У стоицизма были серьёзные противники и в самой Греции. В частности, широко распространённое в Греции эпикурианство.

Эпикур (341 – 270 гг до н.э.) развивал атомическую систему построения мира. Душа человека, по Эпикуру, также как и тело представляет собой систему атомов особого типа. Человек способен влиять на движение атомов своей души, задавая ему определенный ритм. Эпикур утверждал, что любой человек сам способен привести свою душу к гармонии и безмятежности. В этом было основное противостояние со стоицизмом, проповедовавшим «волю фатума».

Формулу человеческого счастья Эпикур вывел очень грамотно. Счастье – это актуальное наслаждение, несчастье – это актуальное страдание. Для счастья может быть достаточно удовлетворения незначительных потребностей существа тренированного в самодисциплине. Самое главное, чтобы радость бытия не поглощалась необходимостью удовлетворения чрезмерных потребностей. Сознание человека должно быть ориентировано на соизмерение удовольствий и выбора тех, что не влекут за собой страданий. В этом состоит искусство соизмерения благ жизни.

Согласно Эпикуру, человек достигает истинного счастья тогда, когда полностью освобождается от страдания и обретает состояние атараксии – безмятежности души. Поэтому из огромного количества вариантов возможного поведения преимущество должно отдаваться тому, который ведет к спокойствию, безмятежности, наслаждению дружбой и наукой, прежде всего философией. Эпикур и его школа стремятся  врачевать человеческие души. Центральная задача учения Эпикура – найти универсальное лекарство для преодоления страданий человеческой души. Они нашли его в безмятежности души. Не надо требовать от жизни многого. Воспринимай как ценность то, что у тебя есть и наслаждайся этим.